Um Guia para Relacionamentos Conscientes | Thich Nhat Hanh

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Na sua introdução ao livro, “Love’s Garden: A Guide to Mindful Relationships,” de Peggy Rowe Ward and Larry Ward (Jardim do Amor: Um Guia para Relações Conscientes),  Thich Nhat Hanh  mostra-nos como podemos usar os relacionamentos amorosos para cultivar as sementes do estado de Buda dentro de nós.

CRESCENDO JUNTOS

Comprometer-se com outra pessoa é embarcar numa viagem muito aventureira. Deverá ser muito sábio e muito paciente para manter o amor vivo para isso durar por um longo tempo. O primeiro ano de uma relação de compromisso já pode revelar como é difícil.

Quando se comprometer com alguém, tem uma bela imagem dele/a, e casa-se com essa imagem em vez da pessoa. Quando viver uns com os outros vinte e quatro horas por dia, começa a descobrir a realidade da outra pessoa, que não chega a corresponder com a imagem que tem dele ou dela. Às vezes ficamos desapontados.

No começo, está muito apaixonado. Mas essa paixão pela outra pessoa pode durar apenas um curto período de tempo, talvez seis meses, um ano, ou dois anos. Então, se não é hábil, senão praticar, senão for sábio, o sofrimento vai nascer em si e na outra pessoa.
Quando vê alguém, pode pensar que seria mais feliz com ele/a. Em Vietname, temos um ditado: “Em pé no topo da montanha olhando para o topo de outra montanha, pensas que seria melhor estar no alto da outra montanha”.

Quando nos comprometemos com um parceiro, seja numa cerimonia de casamento ou de forma privada, normalmente é porque acreditamos que podemos ser e queremos ser fiéis ao nosso parceiro para toda a nossa vida. Nos Cinco Treinos da Consciência, o terceiro treinamento é para ser fiel ao parceiro e se comprometer. Essa é uma prática exigente, que requer prática forte consistente. Muitos de nós não tem um monte de modelos de lealdade e fidelidade ao nosso redor. A taxa de divórcio dos EUA é de cerca de 50%.

Temos a tendência de compararmo-nos com os outros para saber se temos o suficiente para oferecer num relacionamento. Muitos de nós sente-se indigno. Estamos com sede de verdade, de bondade, compaixão, beleza espiritual, e temos certeza que essas coisas não existem dentro de nós, assim que nós olhamos para fora. Às vezes pensamos que nós encontramos o parceiro ideal que encarna tudo o que é bom, belo e verdadeiro. Essa pessoa pode ser um parceiro romântico, um amigo, ou um professor espiritual. Vemos tudo de bom nessa pessoa e apaixonamo-nos. Depois de um tempo, geralmente descobrem que nós tivemos uma percepção errada da pessoa e ficamos desapontados.

Beleza e bondade estão sempre lá em cada um de nós. Este é o ensinamento básico de Buda. Um verdadeiro mestre, um verdadeiro parceiro espiritual, é aquele que te incentiva a olhar profundamente em si mesmo para a beleza e o amor que está procurando. O verdadeiro professor é alguém que ajuda a descobrir o professor que há em si.

De acordo com o Buda, o nascimento de um ser humano não é um começo, mas uma continuação, e quando nós nascemos, todos os diferentes tipos de sementes – sementes de bondade, de crueldade, de despertar – já estão dentro de nós. Se a bondade ou crueldade em nós é revelada depende de que sementes cultivamos, das nossas acções e nosso modo de vida.

No momento do seu despertar ao pé da árvore Bodhi, o Buda declarou: “Que estranho – todos os seres possuem a capacidade de ser despertos, de compreender, amar, ser livre, ainda assim, eles deixam-se levar num oceano de sofrimento. “Ele viu que, dia e noite, nós estamos buscando o que já existe dentro de nós. Podemos chamá-lo búdica, natureza desperta, a verdadeira liberdade que é a base para toda a paz e felicidade. A capacidade de ser iluminado não é algo que alguém pode oferecer para si. Um professor só pode ajudá-lo a remover os elementos não-esclarecidos em si para que a iluminação possa ser revelada. Se tem confiança de que a beleza, a bondade e o verdadeiro professor estão em si, e se tomar refúgio neles, vai praticar de uma forma que revela essas qualidades de forma mais clara a cada dia.

Cada um de nós é soberano sobre o território de nosso próprio ser e os cinco elementos que somos feitos. Estes elementos (os 5 skhandas ou agregados) são forma (corpo), sensações (Sensações ou Sentimentos), percepções, formações mentais e consciência. A nossa prática é olhar profundamente para estes cinco elementos e descobrir a verdadeira natureza do nosso ser – a verdadeira natureza do nosso sofrimento, a nossa felicidade, a nossa paz, a nossa coragem.

Mas quando abandonamos o nosso território, não somos governantes responsáveis. Nós não temos praticado e, a cada dia, em vez de cuidar do nosso território, fugimos e permitimos que os conflitos e desordem possam surgir. Temos medo de voltar para o nosso território e enfrentar as dificuldades e sofrimento lá.Sempre que temos quinze minutos “livres”, ou uma ou duas horas, temos o hábito de usar a televisão, jornais, música, conversação, ou o telefone para esquecer e fugir da realidade dos elementos que compõem o nosso ser. Pensamos: “Estou sofrendo muito, eu tenho muitos problemas. Eu não quero voltar mais para eles”.

Temos que voltar para os nossos eus físicos e colocar as coisas em ordem. O Buda deu-nos práticas muito concretas que nos mostram como fazer isso. Ele foi muito claro que para limpar e transformar os elementos de nós mesmos, precisamos cultivar a energia de consciência. Isto é o que nos dará a força para voltar a nós mesmos.

A energia da consciência é algo concreto que pode ser cultivada. Quando praticamos andando conscientemente, os nossos sólidos e pacíficos passos, cultivam a energia da consciência e nos trazem de volta para o momento presente. Quando sentamo-nos e seguimos a nossa respiração, conscientes das nossas entradas e saídas de ar, estamos cultivando a energia da consciência. Quando temos uma refeição com consciência, investimos todo o nosso ser no momento presente e estamos conscientes da nossa alimentação e dos que estão comendo connosco. Podemos cultivar a energia de consciência, enquanto nós caminhamos, enquanto respiramos, enquanto trabalhamos, enquanto lavamos os pratos ou lavamos as nossas roupas. Com poucos dias de prática, isso pode aumentar a energia da consciência em si, e a energia irá ajudá-lo, protegê-lo, e dar-lhe coragem para voltar para si mesmo, para ver e abraçar o que há no seu território.

Há, verdadeiros sentimentos dolorosos, fortes emoções, percepções preocupantes que nos agitam ou nos dão medo. Com a energia da consciência, podemos passar o tempo com esses sentimentos difíceis sem fugir. Podemos abraçá-los da maneira um pai abraça uma criança e dizer-lhes: “Querida, eu estou aqui para ti; eu voltei; eu vou cuidar de ti.”  Isso é o que fazemos com todas as nossas emoções, sentimentos e percepções.

Quando começa a praticar o budismo, começa como um Buda em tempo parcial e lentamente torna-se num Buda em tempo integral. Às vezes cai para trás e torna-se um Buda em tempo parcial de novo, mas com a prática constante torna-se num Buda em tempo integral novamente. Buda,  o estado de ser Buda,  está ao alcance, porque, como o Buda, és um ser humano. Podes tornar-te num Buda sempre que quiser; o Buda está disponível no aqui e agora, a qualquer hora, em qualquer lugar.Quando és um Buda num tempo parcial, os seus relacionamentos românticos serão bons por algum tempo.

Quando és um Buda em tempo integral, podes encontrar uma maneira de estar presente e feliz no teu relacionamento em tempo integral, não importa quais dificuldades surjam.

Tornar-se um Buda não é tão difícil. Um Buda é alguém que é iluminado, capaz de amar e perdoar. Sabe que às vezes és como ele. Então aproveite para ser um Buda. Quando te sentas, permite que o Buda em ti, sente-se também. Quando andares, permite que o Buda em ti ande também. Aproveite a sua prática. Senão se tornar um Buda, quem o fará?

Cada pessoa contém as sementes da bondade, bondade e iluminação. Todos nós temos a semente búdica. Para dar ao Buda em si, uma oportunidade de se manifestar tanto em si mesmo , como nos seus entes queridos, tem que regar essas sementes. Quando agimos como se as pessoas tivessem essas sementes dentro delas, nós damos-lhe a força e energia para ajudar essas sementes. A crescerem e florescerem. Se agimos como se nós não acreditássemos na nossa bondade inerente, culpamos os outros pelo nosso sofrimento e perdemos a nossa felicidade.

Pode usar a bondade em si mesmo para transformar o seu sofrimento e a tendência a ficar com raiva, cruel, e com medo. Mas não quer jogar fora o seu sofrimento, porque pode usá-lo. O seu sofrimento é o adubo que lhe dá o entendimento para nutrir a sua felicidade e a felicidade de seu amado.

Dois Jardins

Tem dois jardins: o seu próprio jardim e o do seu amado. Primeiro, tem que cuidar do seu próprio jardim e dominar a arte da jardinagem. Em cada um de nós há flores e há também lixo. O lixo é a raiva, medo, discriminação e ciúme dentro de nós. Se regar o lixo, vai reforçar as sementes negativas. Se regar as flores de compaixão, compreensão e amor, irá reforçar as sementes positivas. O que quiser fazer crescer depende de si.

Se não sabe como praticar rega selectiva no seu próprio jardim, então não vai ter sabedoria suficiente para ajudar a regar as flores no jardim do seu amado. Ao cultivar o seu próprio jardim bem, também a/o ajuda a cultivar o seu jardim. Também mesmo uma semana de prática pode fazer uma grande diferença.É inteligente o suficiente para fazer o trabalho. Precisa de tomar controlo da situação e não permitir perder o controlo. Pode fazê-lo. Cada vez que pratica andando conscientemente, investindo o corpo e a mente em cada etapa, está no controlo da situação. Cada vez que inspira e sabe que está inspirando, cada vez que expira e sorri para a sua expiração, tu és tu mesmo, és o teu próprio mestre, e é o jardineiro no seu próprio jardim. Estamos confiando em si para cuidar bem do seu jardim, de modo que pode ajudar o seu amado para cuidar o Dela ou Dele.

Quando conseguiu consigo mesmo e com seu amado/a, torna-se numa sangha, uma comunidade de duas pessoas, e agora pode ser um refúgio para uma terceira pessoa, e em seguida para uma quarta, e assim por diante. Desta forma, a sangha irá crescer. Há compreensão mútua entre si e seu amado/amada. Quando a compreensão mútua está lá e a comunicação é boa, então a felicidade é possível, e os dois podem-se tornar um refúgio para os outros.

Se tem um relacionamento difícil, e quer fazer as pazes com a outra pessoa, tem que ir para si mesmo. Tem que ir para o seu jardim e cultivar as flores da paz, compaixão, compreensão e alegria. Só depois pode ir para o seu parceiro/a e ser paciente e com compaixão.

Quando casamos ou comprometemo-nos com outra pessoa, fazemos uma promessa de crescer juntos, partilhando o fruto e o progresso da prática. É nossa responsabilidade cuidar um do outro. Toda vez que a outra pessoa faz alguma coisa no sentido de mudança e crescimento, devemos mostrar o nosso apreço.

Se está com o seu parceiro por alguns anos, pode ter a impressão de que sabe tudo sobre essa pessoa, mas não é assim. Os cientistas podem estudar uma partícula de poeira durante anos, e eles ainda não entendem tudo sobre ela. Se uma partícula de poeira é tão complexa, como pode saber tudo sobre outra pessoa? O seu parceiro/a precisa da sua atenção e da sua rega das suas sementes positivas. Sem essa atenção, o seu relacionamento irá murchar.
Temos que aprender a arte de criar felicidade. Se durante a sua infância, viu os seus pais fazerem coisas que criaram a felicidade na família, já sabe o que fazer. Mas muitos de nós não tiveram esses modelos e não sabem o que fazer. O problema não é o de ser certo ou errado, mas de ser mais ou menos hábil. Viver juntos é uma arte. Mesmo com muita boa vontade, ainda pode fazer a outra pessoa muito infeliz. A substância da arte de fazer os outros felizes é a plena consciência. Quando está consciente, é mais habilidoso.

Ambos têm em cada um, um jardim para molhar, mas os dois jardins estão ligados. Nós temos duas mãos e temos nomes para elas: mão direita e mão esquerda. Já viu as duas mãos lutando entre si? Eu nunca vi isso. Toda vez que o meu dedo se magoa, noto que a minha mão direita vem naturalmente ajudar a minha mão esquerda. Portanto, deve haver algo como amor no corpo. Às vezes, elas ajudam uma a outra, às vezes cada uma delas age separadamente, mas elas nunca lutam.

A minha mão direita convida o sino, escreve livros, faz caligrafia, e derrama o chá. Mas a minha mão direita não parece ter orgulho disso. Ela não olha para baixo sobre a mão esquerda para dizer: “Oh mão esquerda, não serves para nada. Todos os poemas, eu os escrevi. Toda a caligrafia em alemão, francês e Inglês – Eu fiz tudo. Tu és inútil. Não serves para nada”. A mão direita nunca sofreu do complexo de orgulho. A mão esquerda nunca sofreu do complexo de indignidade. É maravilhoso.

Quando a mão direita tem um problema, a mão esquerda vem de imediato. A mão direita nunca diz: “Tem que me pagar. Eu sempre venho para ajudá-la. Ficaste a dever.”

Quando podes ver o teu parceiro, não como separado de si, não melhor ou pior, ou mesmo igual a si, então tem a sabedoria da não-discriminação. Nós vemos a felicidade dos outros como a nossa felicidade. O seu sofrimento é o nosso sofrimento.

Olhe para a sua mão. Os dedos são como cinco irmãos e irmãs da mesma família.Suponha que nós somos uma família de cinco. Se lembrar-se de que, se uma pessoa sofre, todos sofrem, tem a sabedoria de não-discriminação. Se a outra pessoa está feliz, também está feliz. A felicidade não é uma questão individual.

Extraído de Introdução de Thich Nhat Hanh do livro “Love’s Garden: A Guide to Mindful Relationships,” de Peggy Rowe Ward and Larry Ward.

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