Neurocientistas e Budistas de acordo: “A Consciência está em todo lado”

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As teorias da neurociência sugerem que a consciência é uma propriedade intrínseca de tudo, assim como a gravidade. Esse desenvolvimento abre um mundo de oportunidades para a colaboração entre budistas e neurocientistas. “O coração da consciência”, diz o neurocientista Christof Koch, “é que ele sente-se como algo. Como é que um pedaço de matéria, como o meu cérebro, pode sentir alguma coisa? ” Em 2013, Koch, um dos principais especialistas mundiais em consciência, foi a um mosteiro na Índia para discutir essa questão com um grupo de monges budistas. Ele e o Dalai Lama debateram a neurociência e a mente durante um dia inteiro. Eles tinham abordagens diferentes. Koch ofereceu teorias científicas contemporâneas sobre o assunto, e Sua Santidade contrapôs com os antigos ensinamentos budistas. No entanto, no final da discussão, os dois pensadores concordaram em quase todos os pontos. “O que mais me impressionou foi a sua crença no que nós, no Ocidente, chamamos de  ” panpsiquismo “- a crença de que a consciência está em toda parte”, diz Koch. “E que temos que reduzir o sofrimento de todas as criaturas conscientes.” O panpsiquismo, a ideia  de consciência universal, é um pensamento proeminente em alguns ramos da filosofia grega antiga, paganismo e budismo. E tem sido largamente ignorado pela ciência moderna – até recentemente.  No seu trabalho sobre a consciência, Koch colabora com um investigador chamado Giulio Tononi. Tononi é o pai da teoria moderna da consciência mais popular, chamada Teoria Integrada da Informação ou na sigla (IIT), que Koch chamou uma vez de “a única teoria fundamental realmente promissora da consciência”. A teoria de Tononi afirma que a consciência aparece em sistemas físicos que contêm muitas informações diferentes e altamente interligadas. Com base nessa hipótese, a consciência pode ser medida como uma quantidade teórica, que os pesquisadores chamam phi. Tononi tem um teste para medir phi (a quantidade de consciência) num cérebro humano. É o semelhante a tocar um sino; os cientistas enviam um pulso magnético para o cérebro humano e observam o pulso reverberar através dos neurônios – para frente e para trás, de um lado para o outro. Quanto mais longa e clara for a reverberação, maior será a quantidade de consciência do sujeito. Usando esse teste, Koch e Tononi podem dizer se um paciente está acordado, dormindo ou anestesiado.

Já existem necessidades urgentes e práticas para uma maneira de medir a consciência. Médicos e cientistas poderiam usar phi para dizer se uma pessoa em estado vegetativo está efectivamente  morta, quanta consciência uma pessoa com demência possui, quando um feto desenvolve consciência, ou quanto os animais percebem, ou mesmo se um computador pode sentir. “Isso é mais urgente”, afirma Koch. “Estamos testemunhando o nascimento da inteligência do computador. Uma máquina está consciente? Parece alguma coisa? Se o fizer, pode adquirir direitos legais, e eu certamente tenho obrigações éticas para com ele. Eu não posso simplesmente desligá-lo ou limpar o seu disco rígido . ”

IIT também casa essas aplicações práticas com ideias  profundas. A teoria diz que qualquer objecto  com um phi maior do que zero tem consciência. Isso significaria animais, plantas, células, bactérias e talvez até protões como seres conscientes. Koch vê o IIT como promissor porque oferece uma compreensão do panpsiquismo que se encaixa na ciência moderna. Num artigo académico , Koch e Tononi fazem a profunda declaração de que a sua teoria “trata a consciência como uma propriedade intrínseca e fundamental da realidade”.  A pesquisa moderna e os diálogos recentes entre budistas e cientistas concentraram-se principalmente na compreensão do cérebro físico. Mas os cientistas mal começaram a desenvolver uma compreensão da mente – ou consciência – em si. No lado budista, no entanto, esta é uma discussão que tem acontecido há milhares de anos. O budismo associa a mente à sensibilidade. O falecido Traleg Kyabgon Rinpoche afirmou que, enquanto a mente, juntamente com todos os objectos, está vazia, ao contrário da maioria dos objectos , também é luminosa. De forma similar, o IIT diz que a consciência é uma qualidade intrínseca de tudo, mas só aparece significativamente em certas condições – como a forma como tudo tem massa, mas apenas objectos  grandes têm gravidade notável. Na sua obra principal, o Shobogenzo, Dogen, o fundador do budismo Soto Zen, chegou a dizer: “Tudo é um ser senciente.” Relva, árvores, terra, sol, lua e estrelas são todos mente, escreveu Dogen. Koch, que interessou-se pelo budismo na faculdade, diz que a sua “cosmovisão” pessoal chegou a sobrepor-se aos ensinamentos budistas sobre o não-eu, a impermanência, o ateísmo e o panpsiquismo. O seu interesse no budismo, diz ele, representa uma mudança significativa da sua educação Católica Romana. Quando começou a estudar a consciência – trabalhando com o vencedor do Prémio Nobel Francis Crick – Koch acreditava que a única explicação para a experiência teria que invocar Deus. Mas, em vez de afirmar a religião, Koch e Crick juntos estabeleceram a consciência como um ramo respeitado da neurociência e convidaram os professores budistas para a discussão. No Mosteiro de Drepung, o Dalai Lama disse a Koch que o Buda ensinou que a sensibilidade está em todos os lugares e em vários níveis e que os seres humanos devem ter compaixão por todos os seres sencientes. Até aquele ponto, Koch não tinha apreciado o peso da sua filosofia.

“Fui confrontado com o ensinamento budista de que a sensibilidade provavelmente está em todos os lugares em níveis variados, e isso inspirou-me a levar a sério as consequências  desta teoria”, diz Koch. “Quando eu vejo insectos  na minha casa, eu não os mato.” A teoria do IIT mostra uma promessa para o futuro. Com mais pesquisas, Koch e Tononi poderiam testar melhor a consciência, provar cientificamente que todos os seres são sencientes. Enquanto isso, os budistas em todo o mundo estão constantemente trabalhando para desenvolver uma compreensão da mente. Traleg Rinpoche disse que os métodos analíticos só podem ir tão longe em direcção  à compreensão da mente. Em vez disso, diz ele, ao descansar a sua mente e contemplá-la, um meditador pode desenvolver uma compreensão da natureza da mente e como ela se relaciona com tudo o mais. Os críticos do IIT argumentam que a teoria não consegue explicar de onde a consciência vem. O escritor científico John Horgan argumenta: “não pode explicar a consciência dizendo que ela consiste em informação, porque a informação existe apenas em relação à consciência”. Entender a fonte da consciência é um obstáculo extremamente difícil, mas Koch é até ele. Ele diz que seu objectivo final é entender o universo. Alguns dizem que a melhor maneira de fazer isso é olhar dentro da sua própria mente. Talvez Koch esteja no caminho de descobrir algo significativo.

 

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