Tenzin Palmo:”Não há nada que uma Mulher não faça”

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Poucos dias depois do Losar, ( o ano novo tibetano), a primavera  parecia estar alvorecendo na planície de Kangra, situada na India, no norte, na província de Himachal Pradesh. Magnólias estavam em plena floração, iluminando o verde dominante da região. O tempo já estava quente quando o nosso táxi caiu em frente aos portões abertos em Dongyu Gatsal Ling, uma comunidade de noventa freiras budistas fundada por Tenzin Palmo há  quase quinze anos atrás. Imediatamente nos perguntamos o que empurrou Diane Perry, uma jovem inglesa que cresceu em Londres, para deixar tudo para trás para a Índia, raspando os seus encantadores caracóis  castanhos para tornar-se na segunda freira ocidental da história do budismo tibetano. Agora conhecida como Tenzin Palmo, ela tem mais de 70 anos e o que ela conseguiu tornou-a uma fonte viva de inspiração.

Chegamos à porta do convento. Ela sauda-nos com um grande sorriso e um firme, generoso aperto de mão . Ela modestamente concordou em falar sobre si mesma. Jovem Diane nasceu em 1943 e era uma criança solitária. Ela estava extraordinariamente fascinada pela Ásia. “Eu passei horas desenhando mulheres japonesas em quimonos”, relembra, e quando o primeiro restaurante asiático abriu em Londres, ela queria ir para que ela pudesse “ver rostos asiáticos” finalmente. Durante a adolescência, temas sobre sofrimento, envelhecimento e morte assombraram-na. Ela lembra-se de ter treze anos, observando um autocarro passar à sua frente, e observando as pessoas nela falando e rindo. A sua reacção  foi bastante surpreendente: “Eles não percebem, eles não sabem o que vai acontecer com eles?” “Ler o meu primeiro livro sobre budismo aos 18 anos é o que mudou a minha vida completamente”, disse ela. Quando ela estava no meio dela, ela anunciou: “Eu sou uma budista” – para o que sua mãe respondeu: “Termine o livro e vamos falar sobre isso!” Mas Diane tinha encontrado o seu caminho espiritual e iria segui-lo com toda a sua força.

O seu encontro com Chögyam Trungpa em Londres guiou-a para o Budismo Tibetano e a uma procura pelo seu próprio mestre. Em fevereiro de 1964, ela embarcou num navio de carga para uma viagem de duas semanas que a levou a Bombaim e, em seguida, passou para o norte da Índia, onde ela encontrou uma posição como professora de Inglês numa escola para jovens lamas. Naquela época, a directora  da escola recebeu uma carta do oitavo Khamtrul Rinpoche, recentemente exilado para a Índia do Tibete. “Bastou ler o nome dele”, recorda Palmo, “e sabia que ele seria meu mestre”.

Quando chegou à escola algumas semanas mais tarde, apressou-se a cumprimentá-lo, sem ousar olhar directamente . Ela sussurrou para a directora : “Diga-lhe que quero tomar o refúgio  com ele.” “Claro”, ele respondeu. “Eu soube imediatamente,” diz, “que era o meu mestre. E ele soube imediatamente que eu era sua discípula. “O oitavo Khamtrul ordenou a jovem Diane como uma freira e lhe deu o nome de Tenzin Palmo. Ela foi com ele para o mosteiro Tashi Jong em Himachal Pradesh, onde descobriu a existência do Togden, “seres que realizaram a natureza da mente e são capazes de controlá-la, depois de um recuo de mais de quinze anos”.  A jovem monja aprendeu que, enquanto no Tibete, o seu guru vivia entre Togdenma (as mulheres da ordem Togden), embora elas não tenham sobrevivido à Revolução Cultural Chinesa.

“Eu então disse ao meu mestre que eu queria tornar-menuma Togdenma. Ele estava tão feliz. Ele disse que estava rezando para restabelecer essa ordem. No entanto, quando os monges ouviram falar do projecto, eles declararam: “uma mulher não vai viver com o Togden.” E assim, eu tive que renunciar. “Ela era a única freira no meio de uma centena de monges. “Fiz o voto de renascer na forma feminina até alcançar a iluminação.”

Tenzin Palmo tinha apenas vinte e seis anos quando Khamtrul a encorajou a ir num retiro e a enviou para Lahaul, perto de Keylong. “Este retiro era uma vocação para mim, era o que eu era chamada a fazer na vida”, relembra. A caverna que escolheu para o seu propósito estava situada a uma altitude de 4300 metros, de difícil acesso. Ela passaria doze anos lá.

Um inverno, depois de sete dias de nevões contínuos, Tenzin Palmo descobriu que a altura da neve cobria as aberturas de sua caverna e que ela estava presa. A princípio, ela preparou-se para ser enterrada viva, mas depois ouviu uma voz interior dizendo-lhe, “Escava!” Ela imediatamente agarrou nas suas tampas de panela e começou a cavar. Depois de longos e aterrorizantes minutos, ela finalmente alcançou o ar exterior. No entanto, quando ela voltou para a sua caverna, ela “percebeu que o ar ambiente não estava contaminado, mas fresco. Foi assim que eu descobri que as cavernas e a neve respiram e que eu não ia morrer. ”

“Outra vantagem da caverna”, diz ela, é que ela sempre dá o espaço necessário para a concentração perfeita. E para mim isso foi uma fonte de grande alegria. Eu não queria estar noutro lugar. “Ela teve alguma dificuldade? “É claro que certos dias eram maravilhosos e havia outros de extrema inquietação quando eu queria poder fazer algo além de sentar e meditar! Mas, esses altos e baixos são naturais. Se chove ou o sol brilha não é importante. O tempo passa e continuamos meditando. “Foi mais difícil para uma mulher viver como eremita nas montanhas? “De forma alguma”,responde.

Em seguida, perguntamos a Tenzin Palmo sobre as acções que ela levou a favor das mulheres. O seu entusiasmo era imperdível. O projecto  de Dongyu Gatsal Ling começou algum tempo após o fim do seu retiro. Tenzin Palmo havia respondido a um velho pedido do seu guru: “fundar uma comunidade para meninas de regiões do Himalaia [por exemplo, Ladakh, Butão, Spiti, Nepal] que desejavam tornar-se freiras e estudar de acordo com as tradições do Drukpa Kagyu. “À medida que o seu trabalho para reintroduzir a linhagem Togdenma estava começando a tomar forma, ela elogiou o compromisso das freiras que não só estudariam seriamente a filosofia budista tibetana, e os textos fundadores da tradição, mas também iriam praticar os rituais com muita dedicação . No final do seu programa de estudos, eles poderiam decidir partir num retiro longo. ”

“Em toda a história tibetana”,observou, “houve muitos grandes meditadoras femininas – yoginis – mas pouco se escreveu sobre elas, então elas não são muito conhecidas.” Mas a maré está virando. “Depois de terem sido completamente negligenciadas, ignoradas e subestimadas pela sociedade tibetana, as freiras estão agora começando a tornar-se mais populares. As pessoas estão finalmente cientes de que existem e estão trazendo-lhes apoio real. E logo haverá geshema! [O grau de geshe é o equivalente monástico de um Doutouramento em estudos tibetanos budistas, e até recentemente tem sido concedido apenas aos homens.] De agora em diante, não há nada que  não possas realizar no corpo de uma mulher. Depois de uma pausa, a sua testa se escurece imediatamente. “Aquelas que não têm [beneficiado] são as freiras que não são dos Himalaias. Não apenas as freiras ocidentais, mas também as de lugares como Taiwan ou Vietname e assim por diante que juntaram-se ao movimento tibetano. Eles não recebem apoio financeiro ou moral de ninguém. Na maioria dos casos, eles dedicam-se a administrar os centros budistas ocidentais e têm que pagar aluguer e electricidade, sem qualquer renda. É por isso que assumi a criação de uma Aliança de Monjas não-Himalaias, para que elas possam permanecer em contacto e não mais isoladas . Mas a primeira coisa a fazer é espalhar a mensagem de que elas existem para que as pessoas se tornem conscientes. Foi o mesmo quando eu comecei a falar sobre as freiras do Himalaia há  vinte anos atrás. As primeiras pessoas disseram “Oh! Existem freiras? Eu nunca percebi … “E então, eles perguntaram:” O que posso fazer para ajudá-las? “Foi quando eu consegui arrecadar dinheiro para construir este convento. Agora chegou a hora de cuidar das freiras não Himalaias “.

De facto , em junho de 2015, ela participou na Conferência Sakyadhita, um encontro internacional de mulheres budistas criado em 1987, do qual é presidente desde 2013. A Sua apresentação foi dedicada às freiras Não-Himalaias.

Em 2008, quando o Gyalwang Drukpa sugeriu atribuir-lhe o título Jetsunma em reconhecimento ao seu crescimento espiritual e ao seu trabalho com mulheres, a primeira reacção de Tenzin Palmo foi recusar tal distinção. “Mas”, diz, “recebi tantos e-mails dizendo o quão maravilhoso era e como ele destacou o status das mulheres que eu percebi que este título não tinha nada a ver comigo, mas com as mulheres preocupadas em geral. E por isso, só pude dizer obrigado. “Então, ela aproveitou falar com Gyalwang Drukpa sobre os nomes geralmente dados às freiras, como Ani (tia) ou Chomo (mulher da casa). Ela então sugeriu “Tsunma” – uma referência a algo nobre, delicado, puro. As freiras aprovaram a ideia  e começaram a usar esse termo umas com as outras. “Quando o Karmapa veio visitar Dongyu Gatsal Ling em 2014, notei que ele também usou este termo. Isso foi maravilhoso. O som da palavra imediatamente dá uma impressão positiva na mente tibetana e sabe o quanto somos influenciados pela linguagem. ”

Fonte: Lionroar por Dominique Butet and Olivier Adam.

 

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