Dalai Lama: O Mundo está tornando-se num lugar melhor

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Durante os seus recentes ensinamentos em Riga, capital da Letónia, o líder budista Dalai Lama disse acreditar que o mundo está melhorando, uma vez que as pessoas estão mais dispostas a rejeitar o sofrimento.

“Eu acredito que o mundo está tornando-se num lugar melhor”, destacou, num encontro com luminares culturais na sessão de ensino para a Rússia e países do Báltico. “As pessoas ficaram mais maduras por causa do sofrimento e das guerras mundias, elas já tiveram abuso suficiente”, afirmou, explicando que há uma tendência bem maior a de se resistir activamente à violência e buscar mais a paz.

Para o Dalai Lama, o pensamento comum mudou significativamente ao longo das últimas décadas. Segundo ele, se, na primeira metade do século XX, cidadãos de diferentes países participaram com orgulho numa série de conflitos, na segunda metade e no início do século XXI, os protestos contra as guerras foram muito mais significativos.

“Baseadas no senso comum, as pessoas da Europa, atingidas pela Primeira e pela Segunda Guerra Mundial, criaram a União Europeia. Com a antiga mentalidade, isso não seria possível.”

Perguntado sobre a possibilidade de um novo conflito mundial, Sua Santidade disse que, embora alguns líderes políticos digam que é possível, ele, pessoalmente, não acredita.

“Afinal, se realmente usarem armas nucleares, pode destruir não só o inimigo, mas também a si mesmo”, disse o Dalai Lama.

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Sexualidade e Budismo

O budismo não valoriza o sexo como imoral ou prejudicial para o homem, mas como um elemento que serve de equilíbrio entre corpo e mente.

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Todas as práticas sexuais acordadas e aceites pelos homens nunca podem ser consideradas negativas, em nenhum dos seus aspectos, como homossexualidade, prostituição …

A concepção do sexo do budismo é bastante aberta, embora seja necessário diferenciar dentro dela a corrente entre os fiéis e os monges, cujas práticas são muito mais restritivas. Os monges acreditam que, para alcançar o nirvana, é necessário eliminar todos os desejos. É por isso que também podemos ver a existência de correntes budistas mais restritivas no assunto da sexualidade.

O budismo claramente diferencia os monges dos seguidorese. Esses fiéis seguem apenas cinco óptimos preceitos. No entanto, no mundo dos monges existe uma clara diferenciação de género. Os monges são obrigados a cerca de duzentos e cinquenta regras de disciplina. As freiras possuem mais normas, chegando a 348 regras ou regras disciplinares.

Todas essas regras e regras estão no Vinaya. Tanto os monges quanto as monjas budistas estão sujeitas ao código Vinaya, que é uma das três principais secções das escrituras sagradas da tradição Theravada.  O incumprimento deles é punido de acordo com a culpa cometida, que vão desde a confissão pública até a mais severa, o que significa a expulsão do convento. O budismo em relação à ética e à moral sexual mantém duas concepções, mais abertas aos seguidores fiéis e outras muito mais restritivas para os seus monges e freiras.

A adopção do estilo de vida budista significa liderar uma vida rigorosa e disciplinada, bem como aquela que conduz ordens contemplativas cristãs. Buda exige aos seus monges que evitem falhas na castidade. Há duas excepções no clero budista, a primeira é no budismo tântrico, que inclui a sublimação do desejo sexual como parte activa do amino para o esclarecimento. A segunda excepção ocorre no budismo japonês, onde os monges se integram na sociedade, permitindo que eles se casem, mas devem cumprir certas regras. As funções dessas monges são o cuidado do templo e a atenção à comunidade.

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Para os fiéis budistas, Buda propôs três caminhos: Abster-se de tomar a vida dos seres e viver com compaixão em relação a eles. Abandonar o roubo, a apropriação do que não nos foi dado. Não relacionar sexualmente com alguém que prejudica o sentimento de protecção de um terceiro em relação a essa pessoa. Os cinco preceitos que são o guia ético para o qual os fiéis budistas devem ser guiados são:

1º O preceito de respeitar a vida.

2º O preceito de não aceitar o que não me é dado.

3º O preceito de ter uma conduta sexual que não é prejudicial para os outros ou para mim mesmo

4º O preceito de não falar de forma prejudicial, mentirosa, grosseria na língua, ostentação, fofoca ou conversa vã.

5º O preceito de não tomar intoxicantes que podem alterar a mente e colocar em risco quebrar os outros preceitos.

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Religião e Sexualidade

O budismo não considera o sexo como algo sujo ou prejudicial. No entanto, o apego ao sexo e ao vício sexual são muito prejudiciais para as pessoas e, como resultado, o budismo pede aos seus fiéis que sejam evitados ao máximo. No mundo chinês, o sexo é uma parte fundamental do futuro do ser humano, levando a uma melhor saúde física e mental. Podemos afirmar que “a arte sexual é considerada um acto natural e, portanto, não está associada a nenhum conceito de culpa moral “. Consequentemente, o acto sexual é um dever sagrado tanto para homens como para mulheres, e a abstinência é considerada uma atitude não positiva. Como podemos verificar que o sexo é avaliado como uma função necessária no homem para manter o equilíbrio entre corpo e mente. Excepto no caso dos monges, o sexo no budismo desenvolve o caminho para evitar os extremos de vício ou repressão. Os monges que seguem Theravada e Mahayana são totalmente proibidos pela actividade  sexual pelo código Vinaya. Em Vajrayam, o budismo dos Himalaias, lamas que não foram monges ordenados podem-se casar e ter filhos.

Homossexualidade

Foi sempre aceite, mesmo pelo próprio Buddha Gautama. Ao contrário de outras religiões, o budismo não condena a homossexualidade, dando liberdade aos seus seguidores e exigindo o máximo respeito. Permitiu a existência de monges homossexuais, com excepção  do que eles chamam de PANDAKAS. Estes são os eunucos ou hermafroditas, isto é, aqueles que não têm testículos. Este termo também se refere àqueles que têm um certo tipo de desvio. Ou seja, o acesso a travestis e transsexuais foi vetado.

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Actualmente na Tailândia, alguns abades permitiram a ordenação destes como monges, avaliando o seu estado mental mais do que a aparência externa da pessoa. Se vemos que aconteceu no Japão no passado com a homossexualidade, vemos a homossexualidade como algo natural e vemos como eles aparecem nos textos históricos, algumas gueixas eram meninos jovens que cantavam, dançavam … e foram aceites como amantes dos senhores feudais. Isso também pode ser visto no mundo dos samurais, onde os jovens se entregaram aos seus professores e nos lembrando o que estava acontecendo no mundo grego com pederastia. Antes do século XVII, nenhuma escola budista considerava a homossexualidade como comportamento sexual errado. No entanto, com a chegada ao Oriente do pensamento ocidental e ao cristianismo, tudo isso junto com as grandes transformações sociais que ocorreram, causaram que no mundo budista não houvesse um pensamento único, pudessem encontrar opiniões favoráveis ​​e contrárias.

O Matrimónio

Ao contrário de outras religiões, o budismo não existe a cerimónia de casamento. No entanto, vemos isso com a chegada do pensamento ocidental, quando as celebrações do casamento ocorrem, um monge é convidado de modo algum a abençoar a união. É curioso que, no Japão, os casamentos sejam celebrados na sequência dos ritos xintoístas. No entanto, há um grande debate quando o casamento é de duas pessoas do mesmo género. O Buda sabia que havia uma homossexualidade na sociedade, mas nunca se opôs a tais sindicatos, como pode ser visto nas escrituras da tradição budista theravada. Isso não é um obstáculo ao facto de que actualmente existem sectores budistas que questionam esse tipo de união.

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A prostituição

O budismo nunca rejeitou as prostitutas. Ele considera pessoas dignas e respeitáveis, como o resto dos seres humanos. Se seguirmos Shravasti Dhammika, que diz que a pessoa que exerce a prostituição para poder ter dinheiro e sair da pobreza e da miséria considera válida. Ele avalia que é diferente daquele que o exerce por ganância, considerando que é uma maneira mais fácil de ganhar dinheiro do que em outras profissões, embora estas sejam mais difíceis e com menos dinheiro. Portanto, este segundo aspecto da prostituição acumula um Kharma negativo.

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Shravasti Dhammika expressa com absoluta certeza que as prostitutas nunca devem ser mal interpretadas pela sociedade, nem humilhadas ou maltratadas no budismo. Esta consideração serve apenas quando a prostituição é exercida voluntariamente. Não é o mesmo quando uma pessoa é forçada pela força a prostituir-se ou é vítima de exploração sexual. Sempre houve um profundo debate dentro das diferentes correntes budistas em relação à prostituição, uma vez que um sector considera que dá muitos males e vícios para o ser humano e, portanto, deve ser rejeitado. Outro sector do budismo acredita que a prostituição não é ruim, desde que não prejudique ninguém. No entanto, essas duas correntes coincidem em que as pessoas que exercem a prostituição são tão dignas quanto o resto dos seres humanos e devem ser recebidas dentro dos fiéis budistas.

Budismo e outros Comportamentos Sexuais

O budismo rejeita qualquer conduta sexual que seja prejudicial para os próprios ou para outras pessoas. Desta forma, são consideradas relações sexuais anormais, violação, pedofilia, abuso sexual, adultério e muito explicitamente, zoofilia. O budismo considera uma aberração sexual quando alguém não pode responder por causa dos seus limites mentais e intelectuais. O budismo deixa claro que o adultério é uma forma de sexo não natural, com mulheres cuidando de seus pais, marido ou irmãos, ou mulheres presas, casadas ou noivas. O budismo considera o adultério como muito prejudicial, pois provoca dor na pessoa enganada e implica uma mentira. O sexo com presas é considerado muito negativo, uma vez que as mulheres não têm liberdade de decisão e, portanto, significa formas de extorsão, violência e abuso sexual. Quando o budismo fala de não ter relações sexuais com parentes, significa que é totalmente contra qualquer tipo de incesto e também especialmente negativo quando ocorre com menores não podendo exercer liberdade.

Devemos ser claros, que o budismo tem uma igualdade muito clara entre homens e mulheres. Em diferentes actos sexuais, como o sadomasoquismo e o BDSM, não proíbe essas práticas, desde que exista nestas formas sexuais a aquiescência das pessoas que as praticam.

O Tantrismo

É um conjunto de ensinamentos que inclui a mudança do desejo sexual para a realização do nirvana. Anteriormente, o tantrismo era praticado tanto em pares como individualmente, no entanto, actualmente é usado principalmente para meditação e visualização. O tantrismo de Buda não tem nada a ver com a ideia de cercar a vida do prazer sexual ou qualquer coisa a ver com a sociedade de consumo. O tantrismo é muito pouco conhecido e existem sectores do budismo que o rejeitam. No entanto, dentro do trantismo, houve grandes professores. O professor budista Vajrayana ensina práticas em que o contacto físico não é necessário.

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Aborto e Contraceptivos

O budismo não mantém uma posição clara sobre o aborto. As posições mais tradicionais dizem-nos, devemos evitar o aborto. Este debate baseia-se em interpretações da mente e da reencarnação, o que nos leva a entender os diferentes tipos de visão. Quando ocorreu este debate, as monges são muitas vezes pronunciadas para ou contra, mas o que é certo é que o código Vinaya proíbe as monges de sugerir o aborto às mulheres .Algumas comunidades, como os japoneses, realizam cerimónias rituais de reparação para mulheres que experimentaram aborto e exigem isso. É sempre procurado, qual é a origem dessa decisão e, dependendo das causas que causam o aborto, é considerada a seriedade do mesmo, por exemplo, se é por causa de um forte desejo carnal, o aborto é muito condenado. Apesar disso, não há uma regra geral no budismo que proíba ou aceita o aborto, mas tende a observar e estudar caso a caso. O aborto é aceite desde que seja anterior a seis semanas após a concepção. O budismo nunca rejeitou o uso de métodos contraceptivos.

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Para o budismo, o sexo não deve ser reprimido por pecaminosos ou morbidamente exagerados. Isso deve estar sob o controlo da vontade, como é quando está bem contemplado e colocado na perspectiva apropriada. Como podemos ver, muito longe das concepções das três religiões monoteístas.

Fonte: Nova Tribuna

Porque não estamos iluminados

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Se alguém reflectir genuinamente sobre a renúncia, não se trata de desistir de coisas externas como dinheiro, deixar a casa ou a família. Isso é fácil. A renúncia verdadeira é abrir mão dos nossos queridos pensamentos, de todo o nosso deleite nas memórias, esperanças e devaneios, da nossa tagarelice mental. Renunciar a isso e ficar nu no presente, isso é renúncia.

O facto é que dizemos que queremos a iluminação, mas na verdade não queremos. Apenas porções de nós quer a iluminação: o ego que pensa como isso seria bom, confortável e prazeroso. Mas realmente abandonar tudo e ir atrás? Poderíamos fazer isso num instante, mas não fazemos.

E a razão é que somos muito preguiçosos. Ficamos paralisados pelo medo e letargia — a grande inércia da mente. A prática está lá. Qualquer pessoa no caminho budista certamente conhece essas coisas. Então, como é que não estamos iluminados? Não temos ninguém para culpar a não ser nós mesmos.

É por isso que ficamos no Samsara, porque encontramos sempre desculpas. Em vez disso, devemos-nos despertar. Todo o caminho budista é sobre despertar. Ainda assim, o desejo de continuar dormindo é tão forte. Independente de quanto dizemos que iremos despertar para ajudar todos os seres sencientes, na verdade nós não queremos isso. Gostamos de sonhar.

(Jetsunma Tenzin Palmo)

“Ohmm…” E se as crianças meditassem na escola?

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A meditação está a chegar às salas de aula um pouco por todo o país. Com o regresso à escola, fomos perceber como funcionam os programas de mindfulness e quais são, afinal, as suas vantagens.

No início, Zé achava aquilo tudo uma “treta”. O aluno do quinto ano gozava com os colegas quando, em aula, chegava a vez de meditar por alguns minutos. As caretas que os colegas faziam eram, para este rapaz de 11 anos, irresistíveis. Não havia como não fazer pouco do que estava a ver. Ele mesmo o admite, numa confissão gravada para fins académicos. No vídeo não se vê a cara do jovem, apenas o sorriso maroto e a linguagem corporal que ajuda a validar as respostas quando conta que, afinal, estava errado. As coisas mudaram quando Zé começou a praticar mindfulness no segundo período, exercícios de concentração que deixavamo-no cada vez mais relaxado e apto a trabalhar. Agora, custa-lhe menos fazer o sumário e já não há tanta energia para gastar.

Meditar na sala de aula

Zé é um dos alunos do Agrupamento Escolas João Villaret, em Loures, que usufrui do projecto “Mentes Sorridentes”, criado há coisa de dois anos não pelos melhores motivos. Os ataques de pânico entre os miúdos eram frequentes, tão frequentes que Dulce Gonçalves decidiu agir em nome do bem-estar dos alunos e trocar a medicação pela meditação. “Tinha de haver outra resposta que não enviar os miúdos diretamente para o hospital”, conta a professora de Educação Especial na Escola João Villaret. O início do projecto não foi fácil. O preconceito ou, se quisermos, a descrença entre colegas era óbvia e até a direcção torceu o nariz, pelo que o conceito “meditação” foi imediatamente posto de lado e substituído por “mindfulness” que, hoje, cai melhor em conversa — uma troca que consistiu numa “estratégia de marketing para diluir a resistência”.

No ano letivo 2015-2016, o Agrupamento de Escolas João Villaret passou a ter um projeto de mindfulness aplicado a um grupo piloto composto por 30 alunos com graves níveis de ansiedade, indisciplinados e com dificuldade em lidar com as próprias emoções. Durante a hora de almoço, e num espaço exterior à sala de aula, os alunos tinham sessões de 10 a 15 minutos, sendo que, primeiramente, era explicado o funcionamento básico do cérebro. O programa de oito semanas e de carácter facultativo acabou por pegar bem mais depressa do que Dulce Gonçalves alguma vez sonhou.

Dois anos depois, o formato original continua a existir e chega, inclusive, às salas de aula na forma de meditações tão diárias quanto o possível, após o intervalo da manhã e o da tarde. Só no ano passado, mais de 500 alunos, desde o jardim de infância ao nono ano, beneficiaram do projecto que é feito em parceria com a equipa de neurociência do Hospital Beatriz Ângelo. “Nós trabalhamos com alunos, docentes e funcionários. Somos uma equipa multidisciplinar que avalia cientificamente os resultados”, garante Dulce Gonçalves. Nem de propósito, o Ministério da Educação — que assegura que a implementação de projectos deste género “cabe no âmbito da autonomia de cada escola” — usa o agrupamento escolar em causa, e os seus “resultados muito animadores”, como um bom exemplo.

E que resultados são esses? Segundo os artigos científicos disponibilizados por Dulce Gonçalves, os alunos reportaram “melhoria no controlo da ansiedade de desempenho”, melhoria na concentração, diminuição da impulsividade e maior prazer nas relações e maior sentido para a vida”. Na conclusão assinalada no trabalho “Mentes Sorridentes – Uma proposta de promoção da saúde mental em meio escolar” lê-se, então, que as “técnicas de mindfulness, aplicadas num protocolo simples e curto, obtêm resultados positivos na gestão emocional que permite a disponibilidade para as aprendizagens e a melhoria da qualidade de vida dos alunos”.

Mais a norte, Fernando Emídio dá a cara pelo “Mind Up”, destinado ao primeiro ciclo do Agrupamento de Escolas da Marinha Grande. São mais de 500 os alunos que beneficiam do programa que se divide em dois: se por lado há 15 sessões durante 15 semanas, cujos temas vão variando (as aulas iniciais são dedicadas às bases da neurociência), por outro há práticas de meditação em plena sala de aula. “Os exercícios são à volta do som e da respiração, e são idealmente postos em prática três vezes por dia: de manhã, depois de almoço e ao final da tarde”, explica Fernando Emídio. Os resultados de trazer a atenção dos mais novos para o “aqui e agora” são palavras também repetidas por Dulce Gonçalves: redução significativa da impulsividade, dentro e fora da sala de aula, e menos ansiedade nos testes.“Há essa capacidade de manter a atenção sustentada durante mais tempo e menos ansiedade quando se faz isto antes dos testes.”

O projecto “O Pequeno Buda”, que o criador Tomás de Mello Breyner diz ser, por enquanto, o único 100% nacional (os outros dois derivam de conceitos existentes além-fronteiras), também começou em 2015, o que ajuda a provar que este é um “movimento”, se assim o pudermos chamar, particularmente recente. A ideia foi implementada numa primeira escola e, um ano depois, outras 19 se seguiram, a maior parte delas privadas e situadas em Lisboa, embora já existam parcerias no Porto e no Algarve. “Trabalhamos com a Associação de Escolas João de Deus, que é semi-privada, e estamos agora a trabalhar com o município de Coruche”, explica ao Observar Tomás de Mello Breyner. O homem que começou por estudar gestão de marketing viu a sua vida mudar quando foi diagnosticado com síndrome de Ménière (doença incurável que afecta os ouvidos, sendo que um dos sintomas passa pela perda de audição). O caminho para a aceitação do que era inevitável passou pelo ioga e, mais tarde e de forma espontânea, pela… meditação.

“O Pequeno Buda” funciona em três passos. O primeiro consiste na formação dos professores, para que estes estejam capacitados a fazer exercícios de meditação na sala de aula, e o segundo no facto de ser Tomás e a própria equipa a iniciar as técnicas de meditação entre os mais novos. “Depois, passado um determinado tempo, fazemos visitas. No fundo, é uma espécie de controlo de qualidade”, diz, referindo-se à última etapa. A máxima, garante o criador, é tirar um pouco o pé do acelerador e deixar que os Budas em formato mini sintam o “poder do silêncio, da respiração e da paz”.

Os benefícios e os principais desafios da meditação

Segundo alguns estudos, tal como se lê no livro “Filosofar e Meditar Com as Crianças” (editora Arena), a capacidade de concentração das crianças não vai além dos oito segundos — para muitos pais, arriscamo-nos a dizer, talvez não sejam precisas quaisquer conclusões científicas para atestar a ideia, basta vê-los correr pela casa em resposta ao “vamos fazer os TPC”. Para Rosário Carmona e Costa, que já antes falou sobre o perigo das novas tecnologias, a meditação (ou as práticas a ela associadas) pode ser uma resposta à contínua exposição dos mais novos aos muitos estímulos existentes. “A meditação faz com que o nosso pensamento acalme e nós só aprendemos quando estamos calmos e disponíveis. Não só na escola, mas também ao nível do comportamento e no regular das emoções”, explica a psicóloga clínica.

 

Miúdos com défice de atenção ou que sofram de ansiedade podem, na opinião de Rosário Carmona, beneficiar deste tipo de práticas, até porque uma criança que esteja habituada a parar consegue criar mais facilmente tolerância à frustração, além de ser capaz de se autoregular melhor. “Ganhos secundários passam pela maior empatia e menor agressividade”, continua a também autora do livro “iAgora”.

Investigações feitas lá fora sugerem o mesmo. Num artigo do The New York Times, datado de maio de 2016, dão-se conta de pelo menos três estudos com conclusões semelhantes. A título de exemplo, um deles, de 2015, focou-se em alunos do quarto e quinto ano que, findo um programa de meditação de quatro meses, revelaram melhorias ao nível das funções executivas — controlo cognitivo e flexibilidade cognitiva –, além dos significativamente melhores resultados a matemática.

Apesar dos benefícios apontados — que, em última análise, consistem na redução dos níveis de stress — é difícil implementar hábitos de meditação entre a família. Não é só uma questão de logística do dia-a-dia, com os pais a não saberem como e quando começar a meditar, mas em causa está também a falta de informação. “Muitas vezes está associada a uma coisa mais esotérica. Há a ideia de que a meditação precisa de tempo e de espaço”, acrescenta Rosário Carmona. João Paula, professor de mindfulness, concorda. “Há muita ignorância”, atira. “Há quem ache que vamos levitar.” O objectivo de quem dá aulas de mindfulness não passa por criar o hábito da meditação diária, explica. A ideia é simplesmente dotar os alunos de uma ferramenta para a vida.

Um dos principais argumentos a favor da meditação é o facto de miúdos e graúdos viverem num mundo cada vez mais digital, onde há um excesso de informação de tal ordem que as crianças perdem a capacidade de desfrutar do presente. Se, de facto, existem estudos que sugerem que uma criança tem uns escassos oito segundos de concentração, há outros que defendem que, por dia e em média, existem 80.000 pensamentos a entrar e a sair da nossa cabeçacomo se esta fosse uma autoestrada concorrida. A meditação surge, neste contexto, como um kit de primeiros socorros, mas é preciso assegurar que, segundo o livro “O Pequeno Buda”, algumas regras sejam cumpridas:

  • quanto mais longa for a meditação, mais calma ficará a nossa mente;
  • apenas um praticante pode ensinar uma criança a meditar;
  • uma prática de meditação para uma criança de 5 anos não é a mesma para uma de 12;
  • é preciso distinguir o objetivo da meditação: o “relaxamento”, que está relacionado com a capacidade de induzirmos na criança um aumento dos níveis de tranquilidade e bem-estar, destina-se a praticantes mais novos, enquanto o “aumento da capacidade de foco”, que assenta na concentração e atenção, destina-se aos mais velhos                                                                        Depois da meditação, a filosofia?

Frédéric Lenoir já deu workshopsfilosóficos a centenas de crianças em todo o mundo francófono, de Paris a Montreal, no Canadá, passando por Genebra, na Suíça, e Guadalupe, nas Caraíbas. A aventura levou-o a escrever o livro “Filosofar e Meditar com as crianças”, recentemente publicado em português pela editora Arena. Nele escreve que as crianças têm “a extraordinária capacidade de questionar o mundo, de se interrogarem, de se maravilharem, de confrontarem os seus raciocínios, em suma, de se entregarem à filosofia”. É com base nos workshops que lecionou em diferentes escolas, e seus resultados, que Lenoir defende que a aprendizagem da filosofia deveria começar logo na escola primária, ao invés de arrancar no ensino secundário.

Considerando as crianças do ensino pré-escolar, é preciso ter em conta que estas não deverão ser capazes de desenvolver verdadeiras argumentações logo nas primeiras sessões, mas a evolução tende a ser progressiva com o tempo. A filosofia, e os métodos que dela derivam, têm como principal objetivo permitir que a criança desenvolva o seu pensamento pessoal e aprenda a discutir com terceiros.

“A outra vantagem dos ateliers de filosofia no ensino pré-escolar é permitir que as crianças aprendam a escutar-se e a trocar pontos de vista do mundo construtivo. Quando animei um primeiro atelier de filosofia em Genebra, a escola La Découverte, reparei que as crianças do ensino pré-escolar que já praticavam este tipo de discussão com a sua educadora tinham as regras bem interiorizadas: cada uma dá a sua opinião livremente, escuta as outras e exprime o seu acordo ou o seu desacordo”, escreve Frédéric Lenoir.

De referir que os ateliers do autor começavam sempre com uma pequena sessão de exercícios associados à meditação: “Ao fim de duas ou três sessões na aula, a maioria dos alunos continuou espontaneamente a praticar meditação em casa, muitas vezes para se acalmarem quando se sentiam dominados por uma emoção, como a cólera, por exemplo”. A ideia de escrever o livro veio, então, da necessidade de partilhar com pais e professores as “virtudes da meditação e dos debates filosóficos para as crianças”.

O livro em causa é feito, na sua maioria, com relatos de crianças e estas são algumas das suas conclusões sobre a prática da meditação:

  • Violette (9 anos): “Serve para acalmar a minha raiva quando vou ralhar com a minha irmã mais nova”;
  • Castille (9 anos): “Faz-me esquecer todas as coisas que me enervam, que me stressam”;
  • Clarrise (10 anos): “A mim, ajuda-me quando estou furiosa. Faço isso, e ajuda-me a já não fazer movimentos bruscos”;
  • Édouard (9 anos): “A mim, ajuda-me a adormecer, porque, na verdade, adormeço a fazer meditação”;
  • Hector (9 anos): “Às vezes, quando estou a fazer revisões e penso noutra coisa ao mesmo tempo, bem, isto ajuda-me a acalmar-me e a concentrar-me”.

Fonte: Observador

Maior monumento do Budismo Tibetano em Alcácer do Sal

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O monumento cuja inauguração está marcada para 30 de setembro está quase concluído e representa de acordo com o Lama Guyrme, responsável pelo Centro de Retiros do Budismo Tibetano, localizado em Santa Susana (Alcácer do Sal) uma das primeiras aspirações da comunidade instalada no concelho desde 2015. Após a inauguração, o monumento pode ser visitado por todos os interessados. Instalado em Santa Susana, o Centro de retiro do Budismo Tibetano é procurado e conhecido em todo o Mundo e o espaço fica agora mais valorizado com a construção do monumento, disse o Lama Guyrme.
O centro é um pólo de promoção da cultura tibetana e dos ensinamentos do Buda, mas também um centro de retiros com capacidade para albergar praticantes provenientes de vários pontos de Portugal e da Europa para receberam ensinamentos específicos das tradições do budismo tibetano.

Sêrtar, a Cidade Tibetana de 40.000 Monges e Freiras

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Sêrtar é uma cidade localizada na província chinesa de Sichuan e uma das 18 cidades sob a administração da Região Autónoma do Tibete. Sêrtar significa “cavalo dourado” em tibetano e a localidade fica localizada a sudoeste do Planalto do Tibete, na região história de Kham.

A cidade estende-se por cerca de 9.340 quilómetros quadrados e além de albergar muitos tibetanos acolhe o maior instituto budista tibetano do mundo, o Instituto Budista Larung Gar. Larung Gar, por si só, acolhe cerca de 40.000 monges e freiras budistas.

O instituto foi fundado em 1980 pelo lama Jigme Phuntsok e começou com poucos monges, cujo número foi aumentando com o passar dos anos. Os monges podem demorar entre seis a 13 anos para completar o seu treino. O Larung Gar fica localizado num vale e a cerca de 15 quilómetros do centro da cidade.

Fonte: Greensavers

Compaixão e Acção

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Parece que o Mundo anda a cansar-nos. A desgastar de dia para dia. Vemos problemas, conflitos, intolerância e banalização. Cansa esta energia negativa que se vai tentando acumular nos nossos ombros. Há muito que o mundo não andava assim. Muito narcisismo e egocentrismo. Muitas palavras dadas e sem serem sentidas. Falam-se de feitos, mas não de acções, tudo enrolado numa teia de contradições. Postamos muitas frases bonitas, artigos positivos, mas onde anda a compaixão? Quando paramos para parar, respirar e pensar? Não basta falar, postar ou discutir. Precisamos de acções reais, concretas e afirmativas. De pessoas que façam realmente algo. Não tem de ser um grande gesto. Na acumulação de pequenos gestos é que as coisas boas surgem. E deixemo-nos da banalização. Seja de guerra, sofrimento, sexo, dinheiro ou degradação moral. Nada disso é mais importante que concretizarmos pela positiva. Leva parte do nosso tempo? Sim. Damos de nós sem receber nada em troca? Sim. Mas são passos essenciais para iniciar-se algo. Com Amor e Paz. Não necessitamos de revolta ou de uma atitude maldizente. Vamos em frente, com afectos.